Queremos dedicar unas líneas a hablar sobre la búsqueda y recogida de información.
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Como todos sabemos vivimos en el momento de la historia en el que más acceso tenemos a la información pero también a la desinformación.
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También conocemos la facilidad con la que cualquier persona puede publicar (un ejemplo claro es este post).
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Y a todo ello, tenemos que sumar la existencia de una herramienta muy potente que prácticamente todos utilizamos diariamente: la Inteligencia Artificial (IA). Muchas veces no porque queramos usarla sino porque cuando hacemos una pregunta a cualquier buscador de Internet ahí está ella en primer lugar ofreciéndonos una respuesta integrada, rápida y fácil de comprender. ¡Qué más se puede pedir!
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Esta mañana se me ha ocurrido preguntar a una de ellas: «¿Qué es Yoga Iyengar?». Y su respuesta ha sido esta: «es un estilo de yoga que se enfoca en la precisión, alineación y control del cuerpo en cada postura (asanas). Fue desarrollado por el maestro indio B. K. S. Iyengar, uno de los profesores de yoga más influyentes del siglo XX». Y continuaba con lo siguiente: «se cuida mucho la postura correcta del cuerpo para evitar lesiones y obtener más beneficios; se usan soportes como bloques, cinturones, mantas o sillas, que ayudan a adaptar las posturas a cualquier persona; las posturas se mantienen durante más tiempo para trabajar fuerza, flexibilidad y concentración; es ideal tanto para principiantes como para personas con limitaciones físicas». Y al final remataba con «está especialmente indicado si estás empezando en el yoga, si tienes lesiones o necesitas rehabilitación y si prefieres una práctica más lenta y detallada».
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Ante esta respuesta, me he reído y he pensado: ¡¿Qué hago practicando esta metodología desde hace 20 años?!
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Y se me ha ocurrido preguntar de nuevo, pero de forma distinta. Le he pedido que me explicara ¿Cómo definía su práctica B.K.S. Iyengar?. Y la respuesta fue: » B.K.S. Iyengar describía su método no como “otro tipo” de yoga separado, sino como una forma rigurosa de practicar el yoga clásico mediante alineación, conciencia y transformación interior» y continuaba explicando: «Algunas ideas centrales con las que definía su enseñanza son: ‘La alineación del cuerpo es la alineación de la mente, del yo y de la inteligencia.’ Para Iyengar, las posturas no eran solo ejercicio físico. Las veía como una vía para desarrollar: atención plena, disciplina, equilibrio emocional y una conexión profunda entre cuerpo, respiración y mente. También insistía mucho en que el cuerpo debía trabajar con precisión, la respiración debía ser consciente y la práctica debía llevar al practicante desde lo externo (el cuerpo) hacia lo interno (la mente y la conciencia). Una formulación muy asociada a su enfoque es: ‘Meditación en acción’. Porque en Yoga Iyengar cada ajuste de una postura exige observación y presencia mental continua. En su libro más conocido, Light on Yoga, plantea que el yoga es un camino integral: las asanas son una puerta hacia estados más profundos de estabilidad mental y autoconocimiento».
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Pensé… ¡Espera! Que esto es otra cosa, esto es más parecido a lo que yo siento como practicante. Pero… ¿no decía en este caso nada de los soportes? Sí: «Además, él defendía que el yoga debía ser ‘accesible para todos, independientemente de edad o condición física’, de ahí el uso sistemático de soportes y adaptaciones». Es decir, los soportes aparecen no con la intención de que estén presentes siempre.
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Como síntesis final, la IA dijo: «Iyengar definía su yoga como una práctica de precisión técnica, sensibilidad corporal, inteligencia aplicada al movimiento y búsqueda espiritual a través de la experiencia directa del cuerpo y la respiración».
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Como podréis comprobar, la misma fuente de información nos ha dado dos respuestas distintas en función de cómo hemos formulado la pregunta sobre qué es el método Iyengar.
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Me gustaría saber de dónde ha recogido y sintetizado la información que le ha servido para dar la primera respuesta ya que se me ocurren varias opciones:
-o de fuentes de practicantes que solo han rozado la práctica del método de forma superficial.
-o incluso de profesores que no están transmitiendo con fidelidad el método.
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Sea como sea, esa información está ahí. El problema es nuestro que, en muchas ocasiones nos lo creemos sin indagar, sin consultar más fuentes, sin acudir como en este caso a la raíz, a la fuente.
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Así que ¿por qué no recurrir a la fuente? Incluso preguntando a la IA directamente por su práctica y su enseñanza, nos ha ofrecido una respuesta más acorde con lo que podemos leer en sus libros. ¡Imaginad si recurrimos a ellos, las sorpresas que nos encontraremos!
Yoga y confinamiento: Qué aprender de este periodo
Queremos comenzar esta entrada con una cita de Abhijata Iyengar. En ella habla sobre el periodo de confinamiento durante la pandemia del Covid 19, más exactamente de la responsabilidad que tenemos ante esta situación y como se vincula con la práctica de asana.
«Se trata de responsabilidad. Ver, pensar sobre todas las reacciones de nuestras acciones. No podemos hacer lo que nos parezca. ¡Oh! Quiero ir, quiero ser indulgente, quiero salir, quiero hacer lo que quiera, es mi libre albedrío, es mi vida. No, no es sólo tu vida. Esta pandemia nos ha mostrado que no eres tú solo, no soy yo sola, no es India, no es UK, es el mundo entero, es toda la civilización. Así que esas acciones que hacemos, debemos tener presente cuáles son las reacciones. Guruji dijo: cuando vais a asana no os dejéis arrastrar por las acciones sino entended cuáles son las reacciones. Lee las reacciones y después convierte estas reacciones en acciones. Acción-Reacción. Eso te hará progresar. Si te quedas atrapado en las acciones, estarás muerto en ese espacio sin poder moverte hacia delante. Así que ahora, la mayor enseñanza que nos está dando esta pandemia es que somos responsables de todos aquellos que están a nuestro alrededor. Todo lo que haces es por ti, todo lo que haces es por la sociedad y todo lo que haces es por la naturaleza. Estas tres cosas coexisten simultáneamente y como estudiantes de yoga necesitamos ser conscientes de ello porque, por ejemplo, Parsvottanasana nos da esa magnífica lección. ¿En qué? El ajuste del pie no es sólo para sí mismo, ese ajuste es para él mismo; es también para la sociedad, para la pierna, para el tronco, para la espalda; y es para la naturaleza, para la mente, para la respiración.»
(Abhijata Iyengar)
Por lo tanto, Abhijata Iyengar llama la atención al concepto que debemos tener todos de responsabilidad. Pero lo une a un concepto que en otras ocasiones ha mencionado, el de la sensibilidad.
Nos dice que, como insistía Guruji, debemos practicar desde la sensibilidad. Una sensibilidad que entendemos como observación y escucha de nuestro cuerpo. Una escucha que nos permitirá sujetar nuestros sentidos para que se vuelquen hacia el interior. Y con esa presencia de los sentidos y la consciencia busquemos el ajuste interior a través del entendimiento de las reacciones. Que ese ajuste nos lleve al alineamiento. Y como tantas veces nos repetirán los maestros, sentir que el alineamiento es iluminación. Como a ellos les gusta expresar: «Alignment is Enlightenment«.
¿Cómo entender la conexión: ajuste – sensibilidad – responsabilidad?
Dependiendo de nuestro nivel de práctica, albergaremos en nuestra memoria más o menos ajustes o detalles técnicos para ejecutar un asana, a los cuales recurriremos cuando estemos practicando en casa. Y en este punto, nos podríamos preguntar: ¿qué son todos esos detalles? Pues esos detalles no son más que procesos mentales con los que transformar una simple postura en un asana. Pero entonces cabría cuestionarse qué hacer: ¿Nos centramos en los ajustes o en la sensibilidad? Bien, la respuesta es otra pregunta ¿Acaso son cosas incompatibles? Claramente no.
Intentaré explicarlo: podemos decir que tenemos varios elementos que unir dentro del campo de «juego»:
- El nosotros: con cuerpo, mente y alma
- La postura: que se debe transforma en asana
- El asana: soporte o herramienta a través de la cual alcanzar un estado de conocimiento, de iluminación
- La Iluminación / Samadhi: un estado de Unión, el estadio superior del Yoga
- El alineamiento: a través del cual llegamos a la iluminación
- El ajuste: esencial para conseguir un alineamiento
Por lo tanto, como practicantes de yoga buscamos alcanzar ese estado de «iluminación», de autoconocimiento, de unión… es decir, ese estadio final del Yoga. Para lograrlo, contamos con una herramienta que es «asana», traducida normalmente como postura pero que en sí implica algo más que una simple forma. Para que esa postura sea asana debemos realizar unos ajustes conscientes que nos permitan alcanzar un alineamiento.
Con lo cual, el primer paso a la hora de trabajar con asana podríamos decir que son los «ajustes conscientes», es decir, no solo debe haber ajuste sino que éstos deben ser conscientes. Y es aquí donde reside la unión entre sensibilidad y ajustes.
Vayamos primero a entender el termino ajuste. Podríamos decir que éstos pueden ser de dos tipos:
- Aquellos que nos indica un/a profesor/a y nosotros ejecutamos
- Aquellos que encontramos nosotros mismos a través de la práctica
Como podéis ver uno no suprime al otro. De hecho, la evolución está en combinar los dos. Si solamente escuchamos a nuestro profesor dar indicaciones y nosotros las realizamos sin sentir lo que estos ajustes nos aportan (no solo a ese punto en concreto de nuestro cuerpo que ajustamos sino la repercusión que conlleva en otras partes, en la respiración, en nuestra mente…) no estaremos en asana. Si por otro lado, hacemos únicamente una práctica autodidacta enfocándonos en las sensaciones en la postura y desde ahí buscar los ajustes, no digo que sea imposible, porque no lo es, pero creo que muy pocos podrán llegar lejos.
Por lo tanto, creo que la belleza está en el vínculo de las dos opciones. Creo que se hace necesaria la guía de un profesor, porque al final, lo que nos va a transmitir es su proceso mental durante la ejecución de un asana, que a su vez vendrá determinada por dos elementos, la herencia de su maestro y su sensibilidad al practicar.
Sin embargo, una vez que entendemos esas indicaciones que vienen de fuera, debemos procesarlas imprimiendo nuestra consciencia, nuestra forma de entender, procesar y ejecutar, porque aunque el fin sea el mismo (el alineamiento), unas personas y unos cuerpos entenderán mejor un camino que otro. Y es en este punto donde se enmarca el termino «ajuste consciente» o «sensibilidad».
Por ello, más que nunca debemos hacernos responsables de nuestra práctica y que a través de la sensibilidad y la responsabilidad podamos no solo avanzar en nuestra práctica de asana sino también en la forma de afrontar cada situación en la que nos embarcamos. Da igual que esa experiencia la hayamos elegido nosotros o que se nos haya impuesto, porque nuestra actitud debe incorporar los términos responsabilidad y sensibilidad, acción y reacción.
Mi reencuentro con Tadasana
Me gusta hablar de esta postura porque es sinónimo de hablar de mis comienzos en el yoga tal y como lo entiendo ahora. Con esta entrada quiero contaros mi primera vivencia con el Yoga Iyengar a modo de introducción. Metodología en la que nos basamos para desarrollar nuestras clases de yoga en Parla.
Deciros que antes de esa primera clase de Yoga Iyengar había asistido a clases con diversos profesores. En general, todas me habían gustado aunque sí es cierto que con unas me sentía más identificada que con otras. Hacía unos meses, había cambiado de trabajo y eso me hizo tener que buscar otro centro de yoga donde poder practicar. Por suerte, la oficina estaba cerca de mi casa así que me dije: Bueno, por lo menos estoy cerca y si me gusta y vuelvo a cambiar de trabajo, me será más fácil mantenerme en esta escuela. Es así como conocí al profesor que me acercó a las enseñanzas de B.K.S. Iyengar.
Era mi primer día y tras hacer algunas posturas de preparación previas a la práctica, tocó realizar Tadasana. Inicialmente, no sabía qué postura sería ya que hasta la fecha conocía únicamente las asanas por su nombre castellano o inglés, así que rápidamente miré a mis nuevos compañeros y me dije: ¡Ah! Esta es fácil… Pero, estaba equivocada.
La había practicado alguna vez pero no más de unos segundos como paso inicial para alguna otra asana. No recordaba en aquel momento que me hubieran explicado con anterioridad la técnica minuciosamente, así que me coloqué tal y como lo había hecho hasta el momento. Entonces escuché al maestro decir: Juntad pies, abrid los dedos de los pies, elevad rótulas, muslos hacia el interior, caderas contraídas, la pelvis gira y el abdomen intenta tocar las lumbares, dorsales hacia delante, subimos el pecho, sin crear lordosis en la parte baja de la espalda, alineación de cuello, hombros sin tensión… Y después siguió con la cara, la mirada y la respiración… lo que a simple vista me había parecido una posición sencilla, requería poner atención a un sinfín de detalles.
No continuaré con temas técnicos sobre Tadasana pero lo expongo aquí como una de mis experiencia. Cómo al principio nos encontramos encima de un antideslizante escuchando un número de acciones que en muchos casos ni comprendemos. Cómo con la práctica vamos entendiendo e interiorizando ciertas directrices para poder pasar a otra. Siguiendo con la práctica nos vamos dando cuenta que aquello no es sólo un tema técnico, sino que esa es la punta del iceberg. Vamos teniendo más consciencia de zonas de nuestro cuerpo, vamos sintiendo la respiración, observando nuestras limitaciones y viendo cómo las afrontamos. En definitiva conociéndonos mejor.
Dándonos cuenta que el objetivo inicial con el que empezamos a practicar se ha modificado muchas veces y se seguirá modificando. Y buscando e intentando aplicar finalmente que el camino no consiste en marcarse objetivos o intenciones. Es algo mucho más amplio.