Utthita trikonasana

Si nos vamos al libro Luz sobre el Yoga, escrito por B.K.S. Iyengar, nos dice que Utthita trikonasana «tonifica los músculos de los muslos y los gemelos. También posibilita el trabajo correcto de la columna y los músculos de la espalda al incrementar el aporte sanguíneo en la parte baja de la columna. El pecho se expande completamente. La postura alivia los dolores de espalda, vigoriza los órganos abdominales y fortalece los músculos de la cadera».

Si consultamos el libro de Geetaji, Yoga para la mujer, dice «esta asana corrige las deformidades de las piernas y alivia el dolor de espalda y cervical».

Estos breves apuntes sobre los beneficios de practicar Utthita trikonasana no dejan de suscribirse a los cuerpos más externos, el cuerpo físico y el fisiológico.

Guruji en su libro Yoga para la salud nos da algo más de información y lo hace comparándola con Utthita parsvakonasana: «Utthita parsvakonasana y Utthita trikonasana son similares entre sí. En ambas asanas, el tronco se dobla lateralmente y el cuerpo se extiende desde los costados; sin embargo, la primera se hace con la pierna flexionada por la rodilla y la segunda, con las piernas rectas. Cuando doblamos la pierna por la rodilla en Utthita parsvakonasana, la mente se vuelve dócil y sumisa, mientras que en Utthita trikonasana la mente, junto con la pierna, se mantiene firme y decidida».

Y nos continúa enseñando: «En la práctica de asanas, hay dos tipos de acciones: fáciles y difíciles. Para un principiante, doblar la pierna es una acción fácil, sin esfuerzo, pero mantener la pierna sólida y firme es un acto consciente y, por tanto, más difícil. La mente se siente atraída por la acción sin esfuerzo, y tiene que ser dirigida voluntariamente hacia la acción esforzada».

Ya aquí, nos da pinceladas sobre cómo la práctica y aprendizaje de Utthita trikonasana integra el cuerpo mental. Sin embargo, estos libros son principalmente libros sobre la técnica de realización, sobre el aprendizaje «externo» de la postura.

Este enfoque es necesario e imprescindible cuando comenzamos la práctica de yoga sin embargo, quiero proponeros la lectura de un mensaje de Guruji en el que como en muchos de sus artículos o conferencias aborda el tema de cómo acercarse a la práctica de asana de forma integrativa y, principalmente, lo hace hablando de Utthita trikonasana.

Se trata del Mensaje o ponencia que dio Guruji el 14 de diciembre de 1999 en el RIMYI, en Pune. Lo podéis encontrar recogido en el volumen 3 de La esencia del Yoga, titulado como «La joya de la vida está en tus manos».

«Asana nos enseña el elemento sutil (suksma) del éter a través de la piel. Todas y cada una de las partes del cuerpo tienen cierta cantidad de éter, que se expande y se contrae. Por ejemplo, cuando hacéis Utthita trikonasana hacia el lado derecho, el éter se expande en la pierna derecha al tiempo que se contrae en la izquierda; por eso podemos mover la pierna derecha con facilidad para realizar cualquier ajuste. En la pierna izquierda, en cambio, el elemento tierra es muy fuerte, y debido a ello no podemos ajustar y mover esta pierna con soltura. Así pues, aprended a cambiar el elemento tierra de la pierna izquierda por el elemento éter para poder ajustarla, y a cambiar el elemento éter de la pierna derecha por el elemento tierra para lograr estabilidad»… «Coordinad estos dos elementos, tierra y éter, para que la piel consiga espacio en ambas piernas. A partir de esto tenéis que aprender a usar los elementos aire y tierra en la pierna derecha con la ayuda del elemento fuego como agente para desarrollar ritmo y concordancia. Si estudiáis de este modo cada asana que practiquéis, os sorprenderéis al daros cuenta de que existís en cada punto del cuerpo entero, transformando así cada célula en un sí-mismo«.

Este es un pequeño fragmento de lo que podéis encontrar en este discurso. Quisiera proponer este discurso como próxima lectura sobre la que reflexionar para dialogar posteriormente en la siguiente sesión de meditación que propongamos (aún por fijar fecha).

Quienes estéis interesad@s, podéis escribirnos a info@centromushin.es para poder manteneros informados.

¿Qué hace del yoga yoga?

A veces, hablo con amigos que practican algún deporte de forma profesional o semiprofesional y me dicen que su actividad tiene mucho de yoga, ya sea por la flexibilidad, ya sea por el control o la calma mental, ya sea por el control de la respiración o por lo que les hace sentir. Sin embargo, siempre les contesto que la respuesta no es tan sencilla.

Voy a poner un ejemplo. Espero que todos aquellos que se dediquen a la montaña me corrijan si no es así y les animo a que me den su opinión. Cojo este ejemplo porque lo tengo cercano, de esta mañana en concreto.

Cuando decides subir un pico o llegar a un punto en concreto, tu objetivo es alcanzar ese destino. Después podrás añadir distintos retos, como hacerlo en menos tiempo o llegar por una ruta más complicada o no superar ciertas pulsaciones… En ese «lograrlo», las herramientas del yoga sí pueden ayudar. A través de ellas podremos tener más capacidad pulmonar, más control mental, más flexibilidad… Sin embargo, ¿podemos decir que eso es Yoga? Aquí la respuesta está clara. No.

Quizá la diferencia está que cuando avanzamos en un entrenamiento hablamos de evolución. Cuando hablamos de yoga lo hacemos de involución. Se trata de alejarse del exterior para acercarse al sí-mismo interior.

La Bhagavad Gita nos da muchas definiciones sobre Yoga. Krishna dice: «Con una mente no apegada ni al éxito ni al fracaso, observa la disciplina yaugika con celo, pasión y/o intenso entusiasmo para que el sí-mismo o jivatman se mantenga pasivo y absorto. Esto nos da un temperamento ecuánime en todas las circunstancias». Y también nos dice «El significado del yoga es dominarse a fin de liberarnos de las ataduras del dolor y el sufrimiento. Por eso el yoga se ha de practicar con la firmeza de una mente resuelta».

Como nos dice Guruji sobre Patanjali «una de sus prioridades (de Patanjali) es lograr la unión armoniosa entre el intelecto de la cabeza y la inteligencia del corazón, creando así la unidad entre el cerebro y el corazón». Para Guruji ese es el corazón del yoga de Patanjali.

Por lo tanto, en yoga no debería haber objetivos de carácter externo. Nunca tendrá que ver con hacer un asana mejor o peor o con tener mayor capacidad pulmonar por la práctica de pranayama.

Cuando leemos a Patanjali definir el Yoga, nos habla de restringir las fluctuaciones mentales. No habla de ser más fuertes o de ser más flexibles o de hacer mejor un ejercicio u otro, o de estar más delgado, o de respirar mejor, o de hacer más saludos al sol seguidos, o de tantas cosas con las que en algún momento hayamos identificado el yoga. Todo esto es externo. Como dice mi maestro esto son las virutas del yoga y siempre nos pregunta: ¿Vais a la carpintería para quedaros con las virutas o a por el mueble?

Para conseguir esto, debemos controlar las aflicciones o klesa (ignorancia, ego, apego, aversión y miedo a la muerte), las fluctuaciones de la mente o vrtti y los obstáculos o antaraya (enfermedad, pereza mental, ociosidad, comportamiento indeciso, inatencion, falta de juicio, vivir en la ilusión, incapacidad para llevar a termino la tarea aprendida e incapacidad para conservar el progreso).

Y para ello, el sadhana es el camino.

El sadhana «Es un intento de investigar y realizar lo antes posible la unión del sí-mismo individual con el Sí-mismo Universal“ (BKS Iyengar).

¿Todo el mundo que practica las técnicas del yoga practican yoga? No lo creo. ¿Puedes alcanzar yoga con otras disciplinas? Sí lo creo pero intuyo que es aún más complejo. ¿Dónde creo que está la diferencia? En ese concepto del Sadhana.

En breve os acercaremos a este último concepto.